その昔、釈尊（お釈迦さま）の説法によって、深く仏教に帰依した王舎城のビンビサーラ王という人が、あるとき象に乗って道を通っていると、向こうの方から仏弟子が来るのに出会いました。そこで、王はわざわざ象から下りて、丁寧にその仏弟子にお辞儀をしたのです。すると、仏弟子と思ったその人はバラモン僧でありました。お釈迦様のお弟子さんではなかったのです。
そこで、ビンビサーラ王は「これではならない。何とかして仏弟子とそうでない人との区別が一目で分かるようにならないものか」と、釈尊の許に行って服制を定められるようお願いしたのです。
すると、釈尊は傍にいた阿難尊者をかえりみながら、水田を眺めて、「あのようにするが良いであろう」と言われたのです。稲の植えられた水田の大事なことはよく分かっております。この水田法はこれまた釈尊のご指導によって始められたものでもありました。水田に種をまけば実りがあるように、法の種をまけば福徳の実りがあるとの教えです。
これがお袈裟の由来であって、それがためにお袈裟のことを福田衣とも田相衣ともいうのです。
インドで釈尊（私たち僧侶はお釈迦様のことを、こう呼びます）が説法を行っていた頃のことです。
仏弟子たちは、釈尊の教えである人間の生きる道を人々に説いて廻っておりました。悩みを持った人たちや迷いに満ちた人たちに仏の教えを説き、生きるための智慧や正しい生き方をする方法を授けておりました。自分で生産活動を行ってはいない坊さんは、衣食を人々の施しによってまかなっていたのです。
仏弟子たちは、釈尊の説かれた法を人々に施す（法施）かわりに財を施してもらうのです。これを「財施」といいます。
托鉢といって、鉄鉢を手に、町を歩いて人々に施しをしてもらっている僧侶も姿を見たことはありませんか？これを乞食（こつじき）といいいますが、何もしないのに、ただ真似をして食を乞うのを乞食（こじき）といい、同じものではありません。
そんなある日のこと。いつものように説法をして、村の家々を廻っていたときのことです。ある貧しい家で、「たいへんよいお話を聞き、生きる希望が湧いてきました。しかし、ご覧の通り、私の家は貧乏で、お坊様にさしあげる物は何一つありません。差し上げられる物といえば、赤ん坊のおしめに使っているこの布ぐらいです。」
「このような物でもよければ・・・。」
お坊さんは、ありがたく、洗ってはあるものの、その糞に汚れて、黄色くなっている布をいただいたのです。
お坊さんは、その布を寄せ集め、つぎはぎだらけの着衣を作って着たのです。インドの服装を思い出してください。サリーという、布を肩に掛けて纏う着衣です。
これがお袈裟の起源です。お袈裟って、よく見ると、小さな布をつぎはぎしてできているのです。あるいは、大きな不要になったり、捨ててある布を引き裂いて、つなぎ合わせた形になっているのです。
今度、お坊さんが着ているのを見たら、よく見てみてください。そして、基本の色は黄土色なのです。高野山の僧侶たちが黄色いお袈裟を着ているのは、こういう起源によっているのです。
ですから、お袈裟のことを、昔は糞掃衣（ふんぞうえ）と言っていたのです。
今、お経をあげていただいたお坊さんにお礼をすることを「御布施」といいますね。「布を施す」と書きますよね。「布施」の起源が分かっていただけましたでしょうか。このようなことから、誠心誠意、人のためにすることを布施と言うのです。ですから、暑いときにうちわなどで扇いで風を送ること（風施）も、困っている人にやさしい言葉をかけること（言施）も、優しい笑顔を与えること（顔施）も、みんな「お布施」なのです。
今、お布施というと、いくらお坊さんにお金を包もうかということだけが「お布施」ということになっていますが、もともとはそのような次元のものではないのです。気持ちがあるかないかで、その意味も違ってきます。坊さんにだけではありません。他人にも、自分でできるだけの、誠心誠意で施すことが大事でしょう。
何故か大雪になってしまいました。
