お寺には〇〇山〇〇寺というように山号があります。昔は修行も教化も静かな山中が主でしたが、時代も推移して町の中にもお寺を建てることになります。その慣習は今に続いて山号を付けている訳です。
一般世間的には、亡くなれば「成仏した」といいますが、人が死んだからといって、自動的に「仏」になるわけではない。「仏」になるためには私たちが身心の具体的な行為によってハタラカせないと「成仏」とはいえない。仏に帰依し、「法」を証する行為によってはじめて成仏するのです。その受戒によって授かる証が戒名なのですから、自分で戒名をつけるのは自己満足の観念です。　

　一般的にお血脈、戒名というと、人が亡くなった時に持たせてあげるものと考えているようですが、これは大きなまちがいです。又、戒名は謚号（しごう）・追号（ついごう）《私にするおくりなの意味》という説もありますが、戒名と謚号とはその意を異にします。そもそも「謚号」（しごう）とは天皇や皇后、太皇太后・皇太后が亡くなった後に、その生涯や功績、人徳をしのび贈られる称号です。裕仁天皇は「昭和天皇」昭和天皇の皇后さまは「香淳皇后」など、漢字二文字程度と身位の組み合わせとなるもので「公」が功績のあった故人に贈る名前です。ついでながら、明治期以降の天皇の追号は、在位中の元号が採用されています。
又、謚号は天皇だけでなく国家に大功のあった臣下や僧侶にも贈られました。天皇から謚号として弘法大師の名を贈られたのはご存じ空海です。最澄には伝教大師、円珍には智証大師、そして曹洞宗においては、道元禅師は承陽大師、瑩山禅師は常濟大師であることはよく知られているところです。
中国においても古くより謚号の風習があり、皇帝の場合でも、文王・武王・成王・平王・荘王などがあったようです。しかし、この慣習は臣下が生前の王を評価することであるとして、秦の始皇帝はこれを廃し、自らを始皇帝、その後は二世皇帝・三世皇帝と呼んで幾代までも伝えよと命じたと伝えられます。
戒名とお血脈というのは、お釈迦さまからのおさとしを代々のお祖師様方が受け継いでこられた証であり、御仏に帰依し仏弟子となった証（あかし）として与えられるものです。したがって、本来ならば生前に授かっておく「生前授戒」こそが本筋なのです。

　この「授戒会（じゅかいえ）」は曹洞宗の数多い儀式の中でも、もっとも重要な儀式です。
お授戒とは、釈尊のみ教え、私共が守るべき心のいましめ、戒法を、戒師様（仏様に代って戒法をお授けくださる方）よりお授けいただき、その法力によって本来の自己を見出し心豊かに生活することです。
授戒会では「帰戒を求めんと欲せば、まずまさに懺悔（さんげ）すべし・・・」より始まります。
三帰依（さんきえ）とは、信仰の真心から唱える唱名は「南無帰依仏、南無帰依法、南無帰依僧」という三宝（仏、法、僧）を唱えるのが良いと示されます。三宝帰依とは、真実を説く人と、その教えと、それを信じ伝える人々をあがめることです。その三宝には三種の功徳があります。いわゆる一体三宝、現前三宝、住持三宝です。一体三宝とは、真理であり悟りであり仏さまの人格全体のこと。現前三宝とは真理に目覚められたお釈迦さまであり、それを守り伝えていく僧のことです、住持三宝とはお釈迦さまの仏像やお経などの具体的に信仰の対象となるようなものをいいます。

　「南無」とは「帰依」のことで、全てをおまかせしますという意味です。したがって、「まごころをこめて大師なるみ仏に帰依致します」「まごころをこめて良薬なる法に帰依いたします」「まごころをこめて勝友なる僧に帰依いたします」というのが帰依三宝です。